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Chabbat Parachat Kora’h (Houkat en Israël)

• Un équilibre délicat

Cet exemple pourrait nous faire penser qu’après un certain stade, il n’y a aucun espoir de retour vers le Bien, et que tous les efforts dans ce sens seraient vains : c’est faux, la voie du repentir reste toujours ouverte.

Rabbénou Yona, qui suit cette interprétation, fait la part des choses :

A aucun moment, dans aucune situation, il ne faut se considérer comme inapte au repentir.

Cela risque d’amener à la conclusion erronée que, passés un certain stade de fautes  (avérot), tous les excès sont permis. En effet, cette démarche entraîne à considérer qu’une faute encore plus grave a déjà été commise par le passé, et que l’on peut donc se permettre la faute présente, moins importante.

Précisons toutefois que Rabbi Siméon ne considère pas qu’il faut se considérer comme un Juste (tsadik), allant ainsi à l’autre extrême.

Un texte du Talmud (Nidda 30b) le précise clairement : 

« Encore dans le ventre de sa mère, on fait prêter serment au fœtus : ‘Quand bien même le monde entier dirait de toi que tu es un juste (tsadik), sois à tes propres yeux comme un racha.’ »

A priori, une telle affirmation va à l’encontre de la maxime de Rabbi Siméon.

On le voit, la forme utilisée est ‘comme un racha’ (littéralement ‘keracha’), ce qui signifie : ‘considère que tu es sans cesse comme un racha potentiel. Qu’est-ce que cela signifie concrètement ?

On doit se considérer à chaque instant comme possédant la même quantité de mérites et de fautes. L’acte qui se présente devant nous peut donc faire basculer la balance positivement si on fait une mitsva, et négativement si l’on commet une avéra.

C’est ce que nous enseigne le Midrach (Kohélet rabba 10-1) : « L’homme doit toujours considérer qu’il possède le même nombre de mérites que de fautes. » (Rabbénou Yona ibid.)

Ces mots de Rabbénou Yona nécessitent un développement : en effet, comment peut-on demander à une personne qui sait où elle se trouve, et qui sait pertinemment que ses fautes sont plus importantes que ses mérites, de se considérer comme en ayant un nombre égal ? L’homme doit-il se leurrer ?

Dans son ouvrage ‘Darach Moché’ (Darouch 2), Rabbi Moché Feinstein nous propose une première piste : nous devons nous considérer comme un être humain moyen (benoni), et rester dans le doute de savoir si l’on mérite ou non la grâce divine, car le calcul entre les mérites et les fautes dépend de paramètres qui échappent à l’esprit humain.

Une seule faute peut parfois annuler de nombreuses mitsvoth : c’est notamment le cas lorsque la tentation n’est pas forte. Dans ce cas, on aurait pu s’abstenir facilement, ce qui explique que cette faute pèse lourd.

Inversement, une seule mitsva peut parfois peser aussi lourd que de nombreuses avéroth, notamment si elle a nécessité un effort très particulier.

Mieux vaut donc toujours se considérer comme un benoni : ainsi, l’homme ne fait pas l’erreur de penser que tout espoir est perdu pour lui.

La différence de terminologie entre notre maxime et le texte du Talmud exprime une idée profonde.

Notre maxime dit : ‘ne sois pas méchant à tes yeux’, alors que le Talmud dit : ‘Considère-toi comme un méchant’.

Etre un racha à ses propres yeux signifie qu’être méchant est l’essence même de sa personnalité.

En revanche, être comme un méchant signifie que l’on est conscient que nos agissements ne sont pas conformes à la volonté divine, mais ce n’est pas pour autant la substantifique moelle de notre personnalité.

La conduite et les actes sont à corriger, mais l’âme reste attachée à D.ieu.

• Nous sommes sacrés

L’auteur de « Haleka’h vehalibouv » cite à ce sujet l’un des grands maîtres de la ‘Hassidout qui interprète le verset dans Isaïe (55-7) :  « Que le pervers abandonne sa voie (darko) »

Le terme dere’h (littéralement chemin) exprime en hébreu une approche réfléchie de la vie.

Comment peut-on dire qu’un racha ait une philosophie de la vie ? Sa conduite émane-t-elle d’une réflexion sincère et profonde ?

Il répond que l’erreur est justement que le racha croit que sa démarche est l’essence de sa personnalité. Le premier pas du repentir est de prendre conscience que le mal n’est qu’un élément extérieur vers lequel un certain laisser-aller nous pousse, mais qu’il est toujours possible de s’en éloigner, et que D.ieu nous offre la possibilité de nous en séparer tant que l’on et en vie.

Lorsque le prophète parle de la voie du pervers, il désigne cette approche erronée.

Rabbi Aharon Kotler (Michat Rabbi Aharon vol 1 p.158) ajoute une note supplémentaire :

Le Talmud (Taanit 11b) nous enseigne : « L’homme a le devoir de créer en lui la sensation qu’un être saint habite en lui en permanence.

C’est le sens du verset : « Le saint qui réside en toi » (Osée 11-9)

Ce verset n’est pas une image ou l’expression d’une idée abstraite mais bien le reflet d’une réalité absolue.

En effet, on observe souvent que certaines personnes, qui ne se comportent pas forcément comme le voudrait la volonté divine, ressentent une peur sincère de se conduire de façon déplacée devant un grand maître en Thora. Et que ces mêmes personnes, en présence de Sages dont on ressent la sainteté parviennent même à nourrir des pensées pures et élevées.

• Un modèle de vie

C’est exactement ce que l’on demande à l’homme de ressentir envers sa propre âme (nechama). Nous devons avoir conscience que, quelque soit notre niveau spirituel, la sainteté de notre propre âme est inaltérable.

C’est là que se trouve le sens profond de la pensée de Rabbi Siméon, et c’est la clef de toute élévation morale : méconnaître sa propre valeur et celle de son âme juive est l’un des facteurs les plus puissants qui entraîne à la faute.

Une deuxième interprétation de cette maxime nous vient de Rachi :

« Ne fais jamais une chose pour laquelle tu aurais plus tard à rougir, ne serait-ce devant toi-même. Agis avec respect envers ta propre personne.

Un jour, un homme sage dit à son fils : ‘Si tu as plus de honte devant des personnes étrangères que devant ton âme, tu prouves par là que tu n’estime pas ton âme.’ »

Le Rachbats fait remarquer que le terme employé ‘devant toi-même’ (bifné atsmé’ha) correspond plus à cette interprétation. En effet, pour concorder parfaitement à l’interprétation de Maïmonide, il aurait mieux valu dire ‘à tes propres yeux’ (beeyne’ha).

Une troisième interprétation fait le lien entre ce volet de la maxime et les deux premiers.

Après avoir mentionné l’importance de ne pas faire faire de la prière et du Chema une chose fixe (comme nous l’avons expliqué dans les Divré Thora précédents), Rabbi Siméon ajoute :

« Ne va pas imaginer que, dans la mesure où la prière étant un acte très personnel et intime, tu peux te dire : ‘Personne ne connaît la teneur véritable de ma prière. Je peux donc être un racha devant moi-même et faire de ma prière une chose fixe, qui suffira pour le social.’

Car le Créateur sonde tes pensées, et c’est seulement si tu prie avec cœur que ta prière sera acceptée » (Rabbénou Yits’haq, ibid.).

Rabbi Haïm de Volozhine ajoute encore une notion intéressante :

Il s’agit ici de celui qui ne fait pas l’effort de prier en assemblée (betsibour). C’est, dans ce cas, le sens de ‘devant toi-même’ (bifné atsmé’ha). Il est fort possible que pour cette raison, il soit considéré comme un racha.

En effet, une prière dite par un homme seul (beya’hid) doit avoir, pour être entendue, un niveau tout à fait exceptionnel, et comprendre des intentions (kavanot) très particulières et élevées.

Ce n’est malheureusement pas chose courante.

Lorsque l’on prie avec une assemblée, en minyane, les mérites de tous les hommes présents sont joints. Cette prière bénéficie donc de tous les mérites de l’assemblée, ce qui lui permet d’accéder aux sphères célestes.

Concluons par une dernière interprétation :

« Ne sois pas un racha, en te comportant comme si tu étais un être d’exception, ce qui t’entraînera à éviter les relations sociales » (Rachbats ibid., et aussi Rabbi Yaacov ben Chimchon ibid.)