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Chabbath Parachat Terouma

•  Ni à droite ni à gauche
  
  C’est qu’il est difficile pour un homme qui ne ressent aucune sensation de maladie ou de faiblesse d’imaginer qu’il peut quitter ce monde dans quelques instants.
  Il lui sera plus aisé de développer en lui la crainte de devoir mourir le lendemain, qui est un autre jour.
  Cette peur devrait être suffisante pour qu’il se prépare quotidiennement à ce passage dans l’autre monde, en faisant techouva.
  La suite de la pensée de Rabbi Eliezer doit être étudiée attentivement :

« Réchauffe-toi au feu des sages mais attention à leur braises, pour ne pas te brûler ! »

 

Nous commencerons par le commentaire de Rachi.

 

Selon lui, ‘se réchauffer au feu des sages’ est une image qui exprime le devoir de chacun de suivre leurs recommandations et leurs décisions, à la lettre.

 

En effet, ceux qui enfreignent leurs verdicts risquent une grave punition. Il s’agit donc d’une mise en garde comprenant la punition corrélative.

 

Et la conclusion de Rabbi Eliezer vient encore, toujours selon Rachi, inclure les décisions qui peuvent paraître les plus insignifiantes :

 

« … et toutes leurs paroles sont comme des braises ardentes »

 

Rabbénou Yona, dans Chaaré Techouva, nous éclaire sur l’importance de décisions de nos maîtres.

 

«Le premier niveau de gravité concerne ceux qui transgressent les décisions de nos maîtres (takanoth ha’hamim).

 

En effet, la Thora elle-même nous enjoint d’accepter et de suivre précisément les institutions des prophètes et des juges, d’être attentifs aux paroles de nos maîtres et de respecter tous leurs règlements, comme le précise le verset :

 

« Ne t’écarte de leurs paroles ni à droite ni à gauche »          (Deutéronome 17-11)

 

Toutefois, les commandements positifs (mitsvoth assé), explicites dans la Thora, ont un aspect plus important encore que les ordonnances des Maîtres, dans la mesure où D.ieu Lui-même nous en précise les spécificités.

 

• Les Tefilines ? Connais pas !

Il faut noter cependant que ce n’est pas vrai sous tous les aspects. Le Talmud nous le précise à deux occasions.

 

« Transgresser les paroles des Sages est parfois plus grave que transgresser les ordres de la Thora.

 

Celui qui, par exemple, nie le commandement des Tefilines (qui apparaît dans la Thora) commet une faute (avéra) : celle de ne pas faire cette mitsva.

 

On le sait, il existe un avéra qui consiste à ajouter ou à diminuer un commandement de la Thora.  Elle est exprimée dans le verset : « Tout ce que je vous prescris, observez-le exactement sans rien y ajouter, sans rien en retrancher » (Deutéronome 13-1).

 

Celui qui met ses Tefilines, mais décrète qu’il faut y insérer cinq parchemins au lieu des quatre, comme l’indiquent les Sages, commet deux fautes :

 

1.    celle de ne pas accomplir la mitsva des Tefilines : car ces dernières ne sont pas cachères si elles contiennent plus de quatre parchemins.

2.    celle d’ajouter au commandement initial, qui est d’insérer quatre parchemins. »

 (Sanhédrin 88b)

 

Le deuxième passage du Talmud à ce sujet se trouve dans le traité Bera’hot :

 

« Celui qui transgresse les ordres des Sages est passible de mort » (4b)

 

On parle ici, évidemment, d’un châtiment divin, et un BETH DIN ne peut pas l’appliquer.

 

Puisque la transgression des commandements positifs (assé) et négatifs (lo taassé) n’est pas passible de mort dans l’immense majorité des cas, on peut donc en déduire que transgresser les paroles des Maîtres est un acte plus répréhensible encore.

 

Mais on peut se demander pourquoi…

 

C’est que celui qui transgresse les interdictions des maîtres le fait, en général, parce qu'il ne leur accorde pas beaucoup d’importance.

 

Dans son cas, ce n’est pas son mauvais penchant (yetser hara) qui a pris le dessus sur son libre-arbitre.

 

C’est qu’il ne discerne pas la lumière qui émane des paroles de nos maîtres. Il manque de foi en eux et ne veut pas se plier à leurs décisions.

 

Il considère qu’il n’a pas à faire d’effort pour respecter leurs paroles, dans la mesure où elles n’apparaissent pas dans l’Ecriture.

 

Cela diffère totalement de celui qui transgresse une mitsva de la Thora, qui est en général guidé par son mauvais penchant. Mais après avoir cédé à ses pulsions, il regrette et craint la punition divine.

 

• Une haie de sagesse

L’un est mû par une pulsion momentanée, l’autre méprise délibérément les paroles de nos maîtres.

 

Ce dernier veut se libérer de ce qu’il considère comme des cordes qui l’emprisonnent. Il ne prend pas en compte que la Thora elle-même leur a conféré le pouvoir d’instituer et qu’elle nous enjoint de suivre leurs décisions.

 

Il ressemble en cela au zaken mamré (Deutéronome 17-12) qui est passible de mort pour avoir remis en question un verdict du Sanhédrin.

 

Mais il y a une deuxième raison à cette sanction si dure qui touche ceux qui ne suivent pas les décisions de nos maîtres.

 

C’est qu’un tel homme est loin du repentir, puisqu’il considère son action comme sans importance. Il continuera donc d’agir ainsi et répétera sa faute à l’infini.

 

Or, d’après nos maîtres, une faute, même légère devient grave si on la récidive à de nombreuses reprises. (Chaaré techouva 3-3-6).

 

Rabbi Eliezer touche donc ici à un point très délicat : celui du respect des maîtres.

 

Il nous enseigne, par sa maxime, que, même si leurs décisions nous paraissent inutiles ou trop sévères, les enfreindre est d’une gravité inouïe.

 

Nous citerons les mots de Rabbi Yaacov Kamenetski, qui complètent ce sujet (Michna 2, premier chapitre, cf. Var Thora 5764).

 

« Le principe de la haie protectrice était déjà connu depuis la révélation du Sinaï, mais le niveau très élevé des générations depuis Moïse permettait que chacun puisse fixer pour lui-même cette barrière, l’adaptant ainsi à son tempérament et à ses propres faiblesses.

 

Les hommes étaient alors capables de se connaître véritablement, et de définir seuls les domaines où leur mauvais penchant (yetser hara) pouvait les faire trébucher.

 

C’est seulement à l’époque de la Grande Assemblée que la Yéridath hadoroth (baisse des générations) a rendu inévitable la nécessité de fixer des règles générales qui seront instituées par les maîtres de chaque génération.

 

Ces décisions des Sages (takanoth) deviennent alors universelles et engagent toute la communauté d’Israël.

 

Pour parvenir à les instituer, il fallait une science qui cerne tous les aspects psychologiques de la nature humaine et ses subtilités et qui définisse les situations à risque, par lesquelles l’homme peut être amener à fauter. »

 

Aujourd’hui, plus que jamais, les excès de la société occidentale, ne font que confirmer combien nos maîtres ont vu loin et juste.

Le monde moderne a voulu détruire toutes les barrières, ne se fiant qu’aux idées élémentaires ambiantes.

 

Mais on constate qu’une fois ces barrières franchies, plus aucune limite n’existe et les pires aberrations voient le jour et sont considérées comme la norme.

 

Et pour reprendre les mots de Rabbénou Yona :

 

« Respecter à la lettre les consignes de nos maîtres, qui ont établis la haie protectrice de la Thora, est l’expression véritable de la crainte de D.ieu, but sublime de la création de l’homme. »

ORDRE DE VIREMENT