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Daat Haïm Parashat Vayigash (07.01.06 - 7 Tevet 5766)
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Au nom du saint et vénéré Rabbi Haïm Cohen zt’l
1 Hapisga, Bayit Vegan, Jérusalem Tel : 00 972 2 643 07 20 Fax : 00 972 2 643 07 19
12, rue Notre Dame des Victoires 75002 Paris Tel : 01 42 27 21 11 Fax : 01 42 27 54 91
Email : daat.haim@piximel.com Site : www.daathaim.org
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Chabbath Parachat Vayigach
7 JANVIER 2006 – 7 TEVET 5766
Jérusalem Paris Montréal
Entrée : 16 h 10 16 h 51 16 h 08
Sortie : 17 h 30 18 h 01 17 h 16
Très chers amis,
J’ai le plaisir de vous adresser le Dvar Thora de cette semaine avec lequel nous poursuivons le deuxième chapitre des « Maximes des pères » (Pirké Avoth) consacré au mariage de
ITSHAK ELKAIM & AVITAL CHAYA
Les commentaires sur le premier chapitre ont fait l’objet d’un livre, le troisième volume de notre série « Dvar Thora ».
Et le quatrième volume est déjà sous presse, nous espérons vous le faire parvenir ans les meilleurs délais.
Dans le but de diffuser encore et toujours le message éternel de la Thora, nous envoyons ce Dvar Thora à des milliers de personnes francophones dans le monde, via Internet.
En cette époque de rentrée, nous venons d’accueillir la nouvelle promotion, ce qui accroît le nombre des élèves de la Yéchiva à 140. De ce fait, nous avons augmenté le personnel, qui compte dorénavant 16 membres.
Nous comptons sur l’aide de tous nos amis pour pouvoir assumer ce nouveau "challenge" qui permettra à la Yéchiva de poursuivre son essor.
Ce Dvar Thora est écrit pour la guérison (refoua chelema) du fils de Rav Eliahou Elkaïm,
‘Haïm Yéhouda ben Mazaltov.
Ici, à Jérusalem, ville éternelle, symbole de la pérennité du peuple juif, nous prions et agissons pour la Délivrance et la paix.
Avec notre plus cordial Chabbath Chalom,
Rav Chalom Bettan
Au nom du saint et vénéré Rabbi Haïm Cohen zt’l
1 Hapisga, Bayit Vegan, Jérusalem Tel : 00 972 2 643 07 20 Fax : 00 972 2 643 07 19
12, rue Notre Dame des Victoires 75002 Paris Tel : 01 42 27 21 11 Fax : 01 42 27 54 91
Email : daat.haim@piximel.com Site : www.daathaim.org
Le chemin de la perfection
Par le Rav Eliahou Elkaïm
Deux des maîtres de la Michna nous révèlent le secret pour atteindre la plénitude d’un trait de caractère (middot). L’occasion de voir plus haut…
« Il leur dit : ‘Sortez et voyez quel est le droit chemin auquel l’homme doit s’attacher’. Rabbi Eliézer disait : ‘un bon œil’ ; Rabbi Josué disait : ‘un bon compagnon’ ; Rabbi José disait : ‘un bon voisin’ ; Rabbi Siméon disait : ‘prévoir l’avenir’ Rabbi Eléazar disait : ‘un bon cœur’. Il leur dit : ‘Je préfère les paroles de Rabbi Eléazar car elles englobent les vôtres’.»
(Chapitre 2, Michna 9)
Dans les paroles de Rabban Yo’hanan à ses cinq élèves, nos maîtres découvrent les éléments essentiels d’un travail sur soi, ainsi que les règles à mettre en place pour parvenir à une élévation morale.
Le terme employé par Rabban Yo’hanan est ‘sortez et voyez’ (tseou ou reou), alors qu’il aurait été plus approprié de dire : ‘allez et voyez’.
Rabbi Haïm de Volozhine y voit une intention très nette :
La méditation et la recherche de méthodes et de conseils pour faire face à la faiblesse humaine et aux tentations sont des devoirs essentiels et primordiaux.
Mais il faut éviter un piège classique du mauvais penchant (yetser hara) : faire naître ce genre de discussions au moment de l’étude de la Thora au centre d’étude (beith hamidrach).
En effet, tous ceux qui ont goûté à l’étude peuvent témoigner : bien souvent, des discussions théologiques et philosophiques, une réflexion, un échange d’idées, surgissent dans le cadre de l’étude du Talmud ou de la loi (hala’ha), et dérivent parfois sur d’autres sujets profanes.
C’est que le mauvais penchant cherche par tous les moyens à empêcher l’homme de se consacrer à l’étude de façon régulière et intense.
Il dirige donc les discussions vers des sujets apparemment positifs, mais qui vont finalement l’amener à des débats prosaïques et stériles.
Il faut donc savoir dissocier ces deux devoirs que nous incombent : l’étude et la réflexion pour aboutir à une élévation spirituelle.
Ainsi seulement, ces échanges pourront être fructueux.
C’est le propos de Rabban Yo’hanan qui dit à ses disciples : « Sortez (du beith hamidrach) et réfléchissez aux moyens de progresser humainement, en des temps fixes et décidés à l’avance. Mais n’introduisez en aucun cas cette réflexion dans les heures de l’étude proprement dite. » (Roua’h Haïm ibid.)
Une anecdote illustre bien cette idée :
« Le gendre du Hafets Haïm, Rabbi Zvi Levinson, avait été le témoin d’une scène qui l’avait marquée, du temps où il étudiait à la Yéchiva de Volozhine.
Rabbi Haïm Solovetchiq, qui était enseignant à la Yéchiva, entra un jour dans le Beth hamidrach.
Il eut l’impression que deux élèves avaient interrompu leur étude pour engager une discussion annexe.
Il les aborda pour leur demander quel était le sujet de leur débat.
Ils répondirent qu’ils étaient en train d’imaginer quelle pouvait être la réaction du mauvais penchant devant des centaines d’étudiants en Thora, doués d’une fougue et d’une volonté extraordinaires.
Rabbi Haïm leur répondit : « Je vais vous dire quelle est sa réaction. Il se dit : ‘Pourvu que ces étudiants choisissent de parler de moi ! De cette façon au moins, ils interrompront leur étude…’ » (Hafets Haïm al Hathora p.101)
- Doublon ?
Pour revenir au conseil de Rabban Yo’hanan, on remarquera l’analogie avec la question de Rabbi, au début de ce deuxième chapitre :
« Quel est le droit chemin que l’homme doit se choisir ? » (Michna 1, chapitre II)
Mais l’on remarquera aussi la différence du lexique employé. Alors que Rabbi emploie le terme ‘choisir’, Rabban Yo’hanan emploie ‘s’attacher’ (‘voyez quel est le droit chemin auquel l’homme doit s’attacher’).
L’auteur du Tossafoth Yom Tov s’étonne également que Rabbi, qui vécut bien après Rabban Yo’hanan, reviennent sur cette même question, éludée par les maîtres qui ‘ont précédé.
Rabbénou Yona va nous aider à comprendre ce questionnement ‘dupliqué’.
« Tous les attributs de caractère positifs (middoth tovoth) doivent être poursuivies par l’homme, qui doit s’attacher à elles.
Ce que Rabban Yo’hanan veut nous enseigner, c’est qu’il faut d’abord s’attacher à un seul attribut de caractère positif, jusqu’à parvenir à la plénitude dans ce domaine.
En effet, il est préférable pour l’homme d’atteindre d’abord la plénitude dans un domaine, ce qui lui facilitera la tâche pour accéder aux autres bonnes middoth.
A contrario, acquérir de façon partielle plusieurs qualités ne lui permettra pas d’atteindre la perfection. »
n Le pouvoir de changer
Le Tossafot Yom Tov poursuit : « On comprend que Rabban Yo’hanan emploie le terme ‘s’attacher’ (yidbac : littéralement se coller).
Car il s’agit ici de s’ancrer totalement à une qualité de base et, par tous les efforts possibles, tenter d’en atteindre le niveau le plus élevé.
Rabbi, pour sa part, développe une autre idée, complémentaire à celle-ci.
Il cherche de définir l’approche générale pour tous les traits de caractère : comment aborder le travail sur soi, dans tous les domaines ?
Il y répondait en nous développant le concept de la voie du milieu (cf. Dvar Thora 5765, Michna 1).
Deux maîtres du Moussar (éthique) du début du siècle précisent la pensée de Rabbénou Yona.
Le premier est Rabbi Avraham Grodzinski :
« La perfection, même si elle n’est atteinte que dans une seule qualité, est la base, la clef pour atteindre la perfection dans tous les domaines.
Tant qu’un homme n’a pas atteint un très haut niveau, ne serait-ce que dans un domaine, il ne peut même comprendre ce que la perfection signifie. Ses ambitions restent limitées, ses idéaux restreints.
Lorsqu’il parvient à un haut niveau dans l’acquisition d’une qualité, il éveille en lui la soif d’horizons nouveaux. Il découvrira qu’il a été créé pour tendre vers la perfection dans tous les domaines. » (‘Torath Avraham’, p. 140)
n Un accès vers les hauteurs
Le second, Rabbi Yé’hezkiel Levenstein zatsal, poursuit :
« Le travail de l’homme est de tendre vers la perfection, mais s’il doit combattre sur de nombreux fronts, il lui sera très difficile, pour ne pas dire impossible, de l’atteindre.
La solution est de choisir une qualité qu’il cherchera à posséder parfaitement, pour ensuite poursuivre son travail dans les autres domaines du caractère.
Car en réalité, il y a une interaction entres les différents domaines.
Celui qui parvient à la perfection dans un trait de caractère, pourra observer une influence positive dans tous les autres.
Prenons par exemple l’orgueil (gaava). Réduire l’orgueil est un point central, qui permet un travail sur tous les autres traits de caractère.
La vertu d’amour du prochain (ahavath habrioth) par exemple, ne peut se développer chez l’orgueilleux. Son égocentrisme et son égoïsme l’en empêchent.
S’il essaye de contrôler son orgueil, et parvient, petit à petit, à changer, atteignant finalement l’humilité, il découvrira qu’il a en lui, de façon naturelle, la vertu d’amour du prochain.
Et cela est vrai pour tous les traits de caractère. C’est le fond de la pensée de Rabbénou Yona. » (Oher Yé’hezkiel, vol. 4, p. 50-51)
On le voit, les deux maîtres de la Michna, Rabban Yo’hanan et Rabbi, ont développé chacun un aspect du problème, sans se contredire, ni se répéter.
Chacun d’eux nous permet un accès à la perfection.
Chabbath Chalom
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Mis en ligne le 06 janvier 2006, par M. Macina, sur le site upjf.org