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Dvar Tora : Chabbath Parachat Vaet'hanan (Da'at Haïm)
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Au nom du saint et vénéré Rabbi Haïm Cohen zt’l
1 Hapisga, Bayit Vegan, Jérusalem Tel : 00 972 2 643 07 20 Fax : 00 972 2 643 07 19
12, rue Notre Dame des Victoires 75002 Paris Tel : 01 42 27 21 11 Fax : 01 42 27 54 91
Email : daat.haim@piximel.com Site : www.daathaim.org
Chabbath Parachat Vaet'hanan
20 août 2005 – 15 av 5765
Jérusalem Paris Montréal
Entrée : 18 h 00 20 h 41 19 h 37
Sortie : 18 h 56 21 h 45 20 h 42
Très chers amis,
J’ai le plaisir de vous adresser le Dvar Thora de cette semaine avec lequel nous poursuivons le deuxième chapitre des « Maximes des pères » (Pirké Avoth).
Les commentaires sur le premier chapitre ont fait l’objet d’un livre, le troisième volume de notre série « Dvar Thora ».
Dans le but de diffuser encore et toujours le message éternel de la Thora, nous envoyons ce Dvar Thora à des milliers de personnes francophones dans le monde via Internet.
Nous comptons sur l’aide de tous nos amis pour pouvoir assumer ce nouveau "challenge" qui permettra à la Yéchiva de poursuivre son essor.
Ce Dvar Thora est consacré à la guérison (refoua chelema) du fils de Rav Eliahou Elkaïm, ‘Haïm Yéhouda ben Mazaltov.
Ici, à Jérusalem, ville éternelle, symbole de la pérennité du peuple juif, nous prions et agissons pour la Délivrance et la paix.
Avec notre plus cordial Chabbath Chalom,
Rav Chalom Bettan
Au nom du saint et vénéré Rabbi Haïm Cohen zt’l
1 Hapisga, Bayit Vegan, Jérusalem Tel : 00 972 2 643 07 20 Fax : 00 972 2 643 07 19
12, rue Notre Dame des Victoires 75002 Paris Tel : 01 42 27 21 11 Fax : 01 42 27 54 91
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Une grande découverte : la sérénité
Par le Rav Eliahou Elkaïm
En plaçant ses ambitions et ses talents dans l’étude de la Thora, on évite la course à l’argent et aux honneurs, échappant ainsi à un stress quasiment mortel…
« Il disait : ‘Multiplier la chair, c’est multiplier les vers ; multiplier les richesses, c’est multiplier les soucis ; multiplier les femmes, c’est multiplier la sorcellerie ; multiplier les servantes, c’est multiplier la débauche ; multiplier les esclaves, c’est multiplier les vols. Multiplier la Thora, c’est multiplier la vie ; multiplier l’audience, c’est multiplier la sagesse ; multiplier les conseils, c’est multiplier l’intelligence ; multiplier la charité, c’est multiplier la paix. Acquérir un bon renom, c’est acquérir pour soi-même ; acquérir la connaissance de la Thora, c’est acquérir la vie du Monde futur.’ »
(Chapitre 2, Michna 4)
Avant d’établir le rapport entre les éléments négatifs et positifs de cette michna, nous allons nous pencher sur le commentaire de Rabbénou Yossef Ibn Chouchane, qui donne un sens très particulier à la première affirmation de Hillel :
‘Multiplier la Thora, c’est multiplier la vie’.
De quelle vie s’agit-il ?
« ‘Multiplier la Thora’, explique Rabbénou Yossef, signifie l’étudier avec ardeur et tenter de la diffuser, pour rapprocher d’autres personnes à son étude.»
‘Multiplier la vie’, poursuit-il, signifie la vie dans ce monde-ci. En effet, Hillel établit à la fin de cette Michna, qu’acquérir la connaissance de la Thora, c’est acquérir la vie dans le monde futur (olam haba). Il faut donc croire que la vie dont il parle au début est la vie dans ce monde-ci (olam hazé).
Mais en quoi l’étude de la Thora peut-elle augmenter notre qualité de vie ?
Le piège de la jalousie
Celui qui s’investit dans son étude de tout son cœur, sera au dessus des plaisirs superficiels du monde.
Il prendra conscience que son âme est bien trop élevée et noble pour se préoccuper des petites satisfactions d’ici-bas.
Ainsi, il ne ressentira plus de sentiments de jalousie envers ceux qui sont mieux nantis que lui sur le plan matériel, et il sera pleinement heureux de son sort.
Même s’il rencontre des difficultés et des souffrances, il sera en mesure de les surmonter bien plus sereinement, sans révolte.
Il augmente donc sa qualité de vie, et cette sérénité lui permettra une plus grande cohérence avec lui-même. Son esprit sera plus tranquille et ses nuits seront plus douces et réparatrices.
Il vivra les mots du verset d’Isaïe (35-10) :
« Ils atteindront la joie et l’allégresse, adieu peine et soupirs »
Il est intéressant de citer une explication de Rabbi Ezékiel Abramsky zatsal, sur un passage du Talmud :
« Rabbi Eleazar dit au nom de Rabbi ‘Hanina « Les savants en Thora (talmidé ‘ha’hamim) augmentent la paix dans ce monde, comme il est dit :
‘Tous tes enfants seront les disciples de l’Eternel, grande sera la concorde de tes enfants’ » (Isaïe 54-13) (Talmud Bra’hot 64a)
Rabbi Abramsky explique que le sens de ce passage talmudique n’est pas que les talmidé ‘ha’hamim seront les médiateurs des disputes, propageant ainsi la paix.
Mais il s’agit ici d’un travail individuel. Celui qui mérite le titre de talmid haham est celui qui est très profondément attaché à l’étude de la Thora.
Or, on le sait, la grande majorité des disputes trouvent leur origine dans la recherche d’argent et d’honneurs, ainsi que dans la jalousie.
Mais celui qui vit pleinement l’étude de la Thora parvient à une telle satisfaction qu’il ne ressent même plus d’attirance vers ce genre de « réussites ». Il n’entre donc plus dans le piège des disputes et de la jalousie, et augmente donc la paix en lui ; c’est de cette paix dont parle Rabbi Eleazar.
Allonger la vie
Revenons à présent au lien entre les éléments négatifs et positifs de notre Michna.
Rabbénou Yona voit dans le premier élément positif une réponse aux deux premiers éléments négatifs, mentionnés au début de cette michna.
« Multiplier la Thora » vient donc en regard de « multiplier la chair, c’est multiplier les vers ; multiplier les richesses, c’est multiplier les soucis ».
Pour ‘multiplier la chair, c’est multiplier les vers’, Rabbénou Yona suit l’interprétation selon laquelle l’excès des jouissances de la table raccourcissent les jours de l’homme.
A cela, Hillel répond donc que les efforts pour l’étude de la Thora allongent la vie.
Le Rachbats développe l’idée de Rabbénou Yona, et soulève à ce sujet, une apparente contradiction :
Nos maîtres affirment que le labeur dans l’étude affaiblit l’homme et diminue sa force physique.
Le Talmud rapporte notamment que Rech Lakiche, après avoir décidé de s’investir dans l’étude de la Thora, a immédiatement perdu ses aptitudes physiques hors du commun : il ne pouvait plus traverser le Jourdain d’un seul bond, comme il y parvenait auparavant (Talmud Nédarim 49b, et Baba Metsia 84a).
Pourtant, la Thora elle-même annonce :
« C’est elle (la Thora), qui amène la vie et la longévité » (Deutéronome 30-20)
« Certes, c’est grâce à moi que se multiplient tes jours et que te seront dispensés de longues années de vie » (Proverbes 9-11)
« Elle (la Thora) sera la santé pour ton corps, une sève généreuse pour tes membres » (Proverbes 3-8)
Il faut donc comprendre que c’est la santé morale, due à l’étude, qui amène la santé physique car :
« Les préceptes de l’Eternel sont droits ; ils réjouissent le cœur » (Psaumes 19-9)
Aussi paradoxal que cela puisse paraître, ces versets nous apprennent que l’étude de la Thora, si elle peut diminuer une force physique de compétition, augmente par contre la durée de vie. Cela rejoint l’idée exprimée par Rabbi Yossef Ibn Chouchane.
Come nous l’avons vu plus haut, Rabbénou Yona explique que ‘multiplier la Thora, c’est multiplier la vie’ est également une réponse à ‘multiplier les richesses, c’est multiplier les soucis’.
n Soucis mortel
Les soucis d’argent ont en général pour conséquence de raccourcir la vie.
Pourtant, la volonté de comprendre la profondeur de la Thora, et d’en déduire des conclusions juridiques (hala’hiques) justes, impliquent également un stress, une tension, un souci.
Mais rabbénou Yona nous assure, à l’appui des mots de Hillel, que cette tension ne provoque aucune séquelle, ni physique ni morale.
En cela, l’étude de la Thora a l’effet inverse de ce que décrit le dicton populaire : « La mélancolie rend le cœur malade, les soucis le détruisent ».
Bien au contraire, celui qui est soucieux à cause d’un problème de Thora se verra attribuer de longs jours, et une vie sereine.
C’est ce que le roi Salomon exprime quand il dit :
« La crainte de l’Eternel prolonge les jours » (Proverbes 10-27)
Pour bien comprendre cette idée, Rabbénou Yona met en parallèle deux versets des Proverbes :
« L’espérance des justes leur amène la joie » (10-28)
« Une espérance qui traîne en longueur rend le cœur malade » (12-10)
« La crainte de l’Eternel prolonge les jours » : on l’a vu, les soucis matériels affaiblissent l’homme et écourtent ses jours.
En revanche, le souci constant de l’homme quant aux fautes qu’il a commises, et aux devoirs qu’il n’a pas rempli envers son Créateur, ce souci, loin d’écourter la vie, l’allonge.
n La sérénité : bain de jouvence
Le verset précise que l’ambition de l’homme pour les richesses et les honneurs, lorsqu’elle n’est pas assouvie rapidement, amène des maladies du cœur.
L’ambition des justes en revanche ne cause aucun préjudice, bien au contraire. Elle leur apporte joie et allégresse, car les justes ne fondent jamais leur espoir sur leur force personnel ou sur leurs facultés intellectuelles, mais sur la Miséricorde divine.
Ils ne sont donc pas véritablement angoissés par le déroulement des événements, s’en remettant toujours à D.ieu.
Ils ne craignent pas le manque de richesses, comme le dit le verset :
« Mieux vaut une fortune médiocre accompagnée de la crainte de l’Eternel, qu’une grande richesse accompagnée de trouble. » (Proverbes 15-16)
Les justes trouvent leur bonheur dans l’espérance elle-même, dans la confiance absolue en D.ieu et en Sa miséricorde.
De ce fait, même si leur ambition n’est pas immédiatement assouvie, ils sont heureux car ils intensifient leur travail personnel pour augmenter leur foi et leur confiance en D.ieu » (Rabbénou Yona ibid.)
Dans un monde qui devient compétitif à outrance et où l’impatience quant à la réalisation des ambitions matérielles augmente de plus en plus, seul celui qui s’imprègne de la confiance en D.ieu et s’investit au mieux de ses possibilités dans l’étude de la Thora pourra parvenir à une grande découverte : celle de la sérénité, qui amène la santé et la vie.
Chabbath Chalom
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